أسئلة موجهة للشيخ سعيد فودة

[SIZE="6"][color:1380="Teal"] السؤال الأول
ما الفرق بين البديهية والمسلمة[/SIZE]

[SIZE="6"][color:1380="Green"]خاتمة
في مواقف المفكرين من البديهيات والمسلمات[/SIZE]

[SIZE="5"][color:6f04="Blue"]وقد ورد في السؤال الرغبة في معرفة هل يمكن أن يكون الإسلام تركيباً ودمجاً من مبادئ ‏الاشتراكية والرأسمالية؟ ‏
وقبل أن نتكلم في ذلك، علينا أن نعرف ما الاشتراكية وما الرأسمالية، وما الإسلام، لكي ‏نعرف بعد ذلك هل الإسلام تركيب ودمج منهما أم لا؟؟
وقد يبدو السؤال غريبا مستشنعاً عند من استغرق في القراءات الدينية، ولم يختلط بالأفكار ‏الأخرى، ولم يهتم بدرايتها، أو عند من لم يخالط هؤلاء، ولم يتصدَّ بنفسه للدعوة إلى ‏الإسلام، وقد يبدو السؤال سهلا مستسهلا عند من لم يعرف الإسلام وعرف فقط تلك ‏المبادئ والأفكار الأخرى، وبغض النظر عن موقف أي واحد –على اختلاف اتجاهاته-، ‏فدعنا نشرع أولا في معرفة التصورات، لأن التصور يسبق التصديق كما هو معلوم، لا ‏سيما عند السؤال بـ[هل] المركبة، لا بـ[هل] البسيطة، وسؤالك من هذا الباب.‏
[SIZE="6"][color:6f04="Red"]ما هي الاشتراكية ؟[/SIZE]
جاء في الموسوعة الفلسفية التي وضعتها لجنة من العلماء والأكاديميين السوفياتيين، وترجمها ‏سمير كرم، وراجعها د. صادق جلال العظم (الشيوعي حتى النخاع)، وجورج طرابيشي ‏‏(صاحب الاتجاه اليساري المعروف)، فكل من ألف وترجم وراجع هذه الموسوعة ‏يساريون، والمصطلحات التي جاءت فيها لا تخدم شروحاتهم لها إلا الفلسفة الشيوعية، ‏على كل حال فقال قالت هذه الموسوعة الفلسفية في التعريف بالاشتراكية ‏Socialism‏:"نظام اجتماعي قائم على الملكية العامة لوسائل الإنتاج، والاشتراكية ‏تظهر إلى حيز الوجود نتيجة إلغاء النمط الرأسمالي للإنتاج وإقامة دكتاتورية الملكية: ملكية ‏الدولة (العامة) والملكية التعاونية والجماعية. ‏
وتقتضي الملكية العامة انعدام وجود الطبقات المستغلة واستغلال الإنسان للإنسان، ‏وتقتضي وجود المشتركين في الإنتاج. ‏
وفي ظل الاشتراكية لا يوجد اضطهاد اجتماعي وعدم مساواة بين القوميات كما لا يوجد ‏أي تناقض بين المدينة والريف، بين العمل الذهني والبدني برغم وجود تمايزات بين المدينة ‏والريف، وبين العمل الذهني والبدني."اهـ
وقالوا أيضا:"وأيضا فإن الحياة الاجتماعية في الاشتراكية تتأسس على ديمقراطية تتضمن ‏جذب الشعب العامل كله إلى الإدارة الفعالة للدولة. وقوى الإنتاج لا تكون قد تطورت ‏بما فيه الكفاية في المرحلة الاشتراكية لضمان فائض من المنتجات، ولا يكون العمل قد ‏أصبح بعد ضرورة حيوية أولية لجميع أعضاء المجتمع، ولهذا السبب تتوزع الثروة المادية ‏وفق مبدأ [color:6f04="Purple"]" من كلٍّ حسب قدرته، ولكل حسب عمله". ‏
والثمرة الطبيعية لتطور الاشتراكية هي الشيوعية."اهـ
فالاشتراكية إذن مرحلة مُعِدَّةٌ لظهور المرحلة الشيوعية، فهي إذن عمل مقصود للوصول ‏إلى هدف، وغاية، هي الشيوعية، وليست مجرد اشتراك في الثروات على أي مبدأ كان!‏
إذن توجد مرحلتان لتشكيل النظام الاجتماعي – الاقتصادي، وهما الاشتراكية ‏والشيوعية، والاشتراكية هي مرحلته الأولى الأدنى، والشيوعية هي مرحلته الأعلى، وهما ‏تختلفان في درجة النضج الاقتصادي. ‏
وفي الاشتراكية لا توجد أي ملكية خاصة لوسائل الإنتاج، ولا تقوم علاقاتها الاقتصادية ‏على التسلط والخضوع بل على التعاون القائم على الزمالة الاقتصادية والمساعدة المتبادلة ‏بين الناس المتحريين من الاستغلال. وفي هذا المضمار لا يوجد اختلاف بين الاشتراكية ‏والشيوعية. ‏
وفي الاشتراكية يوجد شكلان من الملكية هما ملكية الدولة، وشكل ملكية المزرعة الجماعية ‏والملكية التعاونية. ‏
وأما المرحلة الثانية من التطور في نظرة الشيوعيين والاشتراكيين، فإنا نكتفي بنقل خلاصة ‏مهمة من برنامج الحزب الشيوعي السوفيتي، وذلك حسبما ورد في الموسوعة الفلسفية التي ‏عرفنا بها.‏
ورد في بيان الحزب الشيوعي:"الشيوعية هي نظام اجتماعي لا طبقي، له شكل واحد ‏للملكية العامة لوسائل الإنتاج والمساواة الاجتماعية الكاملة بين جميع أفراد المجتمع، وفي ‏ظله سيصاحب التطور الشامل للناس نمو قوى الإنتاج عن طريق التقدم المستخدم في العلم ‏والتكنولوجيا، وسوف تتدفق ينابيع جميع الثروة التعاونية بشكل أكثر غزارة، وسيتم تنفيذ ‏المبدأ العظي[color:6f04="Purple"]:[من كلٍّ حسب مقدرته، ولكل حسب احتياجاته]. إن الشيوعية هي مجتمع ‏منظم بشكل سام للشعب العامل الحر الواعي اجتماعيا، والذي تتأسس فيه الإدراة الذاتية ‏العامة، إنه مجتمع يصبح فيه العمل من أجل خير المجتمع المطلب الحيوي الأولي لكل فرد، ‏وهي ضرورة يدركها الجميع وكل فرد. وسيتم استغلال مقدرة كل شخص بأكبر فائدة ‏من أجل الشعب."اهـ
وبعد فهذا بعض ما يهمنا معرفته في هذا المقام، قبل الإقدام على الحكم واتخاذ موقف من ‏هذا السؤال. ‏
ونزيد فنقول، لقد عرف المعجم الشامل لمصطلحات الفلسفة للدكتور عبد المنعم الحفني ‏الاشتراكيةَ بكلام نختار منه ما يأتي: "فالاشتراكية هي الذهب الذي يقول بأن العمل هو ‏أساس التملك، وأن الملكية وظيفة اجتماعية، ويدعو لذلك إلى ملكية المجتمع لوسائل ‏الإنتاج وإشراف الدولة على النشاط الاقتصادي، وتوجيهه بما يكفل رفع التناقضات ‏الاجتماعية، ويحقق فرص العمل لكل مواطن وعدالة التوزيع والتقريب بين الدخول ‏والمساواة أمام القانون...وحرية الفرد لا تتحقق فعلا إلا في النظام الذي يقوم على ‏الجماعية.‏
وتنهض فلسفتها التاريخية على ما تسميه بحتمية الحل الاشتراكي، بمعنى أن الاشتراكية ‏مرحلة تفرضها قوانين التاريخ والتطور الاجتماعي."اهـ
إذن فإن للاشتراكية أساسا عقائديا وأسسا اقتصادية. ‏
فالتملك المسموح به إنما هو تملك جماعي لوسائل الإنتاج، فالفرد لا يصح له أن يتملك ‏وسيلة من وسائل الإنتاج.‏
وأسباب التملك تنحصر في العمل، فالميراث باطل لا يصح أن يكون سببا للتملك. ‏
وهي تقوم على خلفية عقائدية تاريخية تعتقد بحتمية التغير التاريخي أو حتمية الحركة ‏التاريخية، ومن المعلوم أن هذه العقيدة قائمة على ما يطلق عليه بالديالكتيك المادي ‏والديالكتيك التاريخي.‏
وكل فرد من الأفراد يأخذ بحسب عمله، في الاشتراكية، ولكن هذا لا يدون، بل يمنع بعد ‏ذلك من أن يأخذ بحسب عمله، بل بحسب حاجته في المرحلة الشيوعية. ‏
ومن المعلوم أن أساس الفلسفة الديالكتيكية قائم على قدم العالم، وضرورة القوانين المادية، ‏وأن الوعي تابع للمادة، ونفي وجود الإله الصانع، وهو قائم أيضا على مناقضة الأديان، ‏وإن حاول العديد من أتباع الاشتراكية من العرب ادعاء أن الشيوعية ليست ضد ‏الأديان!! وهذه الدعوى لا أعتبرها إلا محاولة لتزييف الواقع تزلفا لنشر أفكارهم بين ‏جماهير المسلمين. ‏
فلو نظرنا في هذه اللوازم والأسس التي تقوم عليها الاشتراكية، لعرفنا عن قرب أنها بعيدة ‏جدا عن الإسلام، وأن الإسلام لا يقول بأسسها الكبرى الاقتصادية ولا الاعتقادية، فكيف ‏يصح أن يقال بعد ذلك إنه الإسلام اشتراكي، أو إنه عبارة عن دمج بين الاشتراكية ‏والرأسمالية!؟ ‏
أنا أعلم أن بعض اللامعين في الفكر الإسلامي في القرن الماضي قد قالوا بأن الإسلام ‏اشتراكية، أو باشتراكية الإسلام؟!! وقد كنت أتعجب كثيرا من إطلاقهم لمثل هذه ‏الدعاوي المتناقضة؟ ‏
ولكنهم كانوا يتصورون أنهم ربما يستجرون أقدام بعض المنبهرين بالاشتراكية حيث كان ‏لها بريق قاتل في ذلك الزمان، ويقربونهم إلى الإسلام، وأنا لا أرى في مثل هذا الأسلوب ‏إلا عبارة عن نوع من السفسطة، والخلط الذي لا يعود في النهاية على الإسلام بالخير ‏والفائدة، بل ربما يستفيد من إطلاق هذه الدعاوي الاشتراكيون أنفسهم والشيوعيون ‏يقلبونه لمصلحتهم. ‏
والطريقة الصحيحة للدعوى إلى الإسلام، هي التمييز بين ما هو إسلامي وبين غيره، وعدم ‏الخلط في المفاهيم، وذلك ليبقى الإسلام واضحا نقياً في أعين أتباعه والمخالفين له، وبهذا ‏نحافظ على نصوع صورته في أنفسنا وأمام أعدائنا، ولا مصدر لقوة الإسلام إلا من حقيته ‏في نفسه، فلو توسلنا لزيادة قوته باستعارة بعض المفاهيم من غيره فإن ذلك يكون سببا في ‏الإضلال لا الهداية. ‏
ولا شك أن هؤلاء الإسلاميين لم يكونوا يقصدون من قولهم إن الإسلام اشتراكي أو أنه ‏يقول ببعض المبادئ الاشتراكية، إلا أنه ما يزعمه هؤلاء الاشتراكيون من سعيهم للعدالة ‏الاجتماعية، والتساوي بين الناس..الخ ما أطلقوا من غايات لهم، لا يخالف فيه الإسلام، ‏أي إن الإسلام لا يخالف العدالة كمفهوم عام، ولا يخالف التسوية بين الانس، ...الخ، ‏ولكنهم غفلوا عن أن مفهوم العدالة مثلا ليس إلا مفهوما كليا عاما، لا يمكن أن يتحقق ‏إلا إذا تشخص بتقييدات، وهذه التقييدات لا بد أن تنبني على أسس فلسفية أو فكرية أو ‏مبادئ دينية عامة، فالعدالة في نظر الاشتراكيين المنع من الملكية الخاصة وإعطاء الواحد ‏بحسب عمله مع عدم تملكه شيئا، وفي مرحلة الشيوعية، المنع من الملكية الخاصة وإعطاء ‏الواحد بحسب حاجته لا عمله مع عدم تملكه شيئا، فهذه الصورة الجزئية هي التي تريدها ‏الاشتراكية من قولهم إننا نسعى إلى العدالة، فالعدالة في نظرهم هي هذا الحكم الخاص ‏المقيد بعينه، وليس حكما آخر. ‏
ونحن نعلم أن الإسلام يرى العدل في كيفيات حكمية غير هذه التي يراها هؤلاء! ‏
فيبدو أن الإسلاميين الذين أطلقوا على الإسلام أنه اشتراكي أو شيوعي ربطوا المفهوم ‏الكلي للعدالة بهذين المبدأين، ثم جعلوهما علامة على العدالة، ثم أطلقوا اسم الاشتراكية ‏على الإسلام!! وفي هذا ما فيه من خلط ظهر بما قلناه.‏

[SIZE="6"][color:6f04="Red"]ما هي الرأسمالية ‏Capitalism؟[/SIZE]
الرأسمالية في نظري هي عبارة عن مظهر من مظاهر تجليات الفكر البراغماتي، وهي ‏الأساس الذي يعبر عنه، وتقوم فلسفة النظام الرأسمالي على الملكية الخاصة، والسوق الحرة ‏والحرية الضرورية. ‏
وأما رأس المال الذي تنسب إليه الرأسمالية فهو ما يملكه الرأسمالي ويستثمره في الإنتاج. ‏
فالرأسمالي هو عينه البراغماتي متجليا بالعمل الخارجي الفعلي الممارس لتلك الفلسفة بكل ‏ما تعنيه. ‏
وفي الموسوعة الفلسفية لمجموعة من علماء السوفيت:"الرأسمالية هي التشكيل الاجتماعي ‏الذي حلَّ محل الإقطاع. وتقوم الرأسمالية على الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج واستغلال ‏العمل المأجور، واستخلاص فائض القيمة هو القانون الأساسي للإنتاج الرأسمالي، وفوضى ‏الإنتاج والأزمات الدورية والبطالة المزمنة وفقر الجماهير والمنافسة والحروب هي الملامح ‏المميزة للرأسمالية...الخ"اهـ
فإذا عرفنا أن الرأسمالية تقوم أصلا على المذهب البراغماتي، الذي ينكر في الحقيقة القيم في ‏واقع الأمر، ولا يؤمن إلا بما يؤدي إلى المنفعة، ولا حقيقة إلا لما له نتيجة عملية، والأحكام ‏عندهم لا ينبع إلا من رؤوس البشر، ولا عبرة بأحكام منسوبة إلى السماء، ولا عبرة بمنافع ‏الآخرين إذا كانت مخالفة لمنفعة الرأسمالي. ولذلك لا ضرر في أن ينشئوا بعض الحروب التي ‏تعود عليهم بالفائدة المادية، ولا ضرر من قتل بضعة ملايين من البشر، فلا قيمة لهؤلاء، ما ‏دام قتلهم أو موتهم يعود بالمنفعة المادية للرأسمالي. ‏
وأما السوق الحرة غير المقيدة بأخلاق ولا بأحكام شرعية، فحاشا أن تكون متوافقة مع ‏الأحكام الدينية، أو الأحكام الإسلامية، بل إنها مخالفة لها أشد المخالفة، فلا عبرة بالعمل ‏في الإسلام إذا كانت عناصره محرمة، أو في مفسدة، أو قائما على الغش أو غير ذلك. ‏
فما يزعمه الرأسمالي من الحرية التي يدعو إليها، لا يجوز للمسلم أن ينادي بالرأسمالية ‏لأجلها، لأن الحرية التي ينادي بها، مبني على أساس أن لا قيمة ولا حق في واقع الأمر إلا ‏لما يجر منفعة لهؤلاء، والأديان في نظرهم لا يجيزون بقاءها، إلا إذا كانت في منفعتهم، ولا ‏يفرقون بين دين وآخر، فكل الأديان وضعية أو سماوية في كفة واحدة عندهم، لا قيمة لها ‏في نفس الأمر، ولكنهم يعنون أكثر في ظاهر ما يبدو للمغترين بهم بالأديان السماوية، ‏وعلة ذلك في نظرنا أن أكثر الأديان انتشارا في البلاد التي سادت فيها الرأسمالية هي ‏الأديان السماوية، فعلة اهتمامهم زيادة اهتمام بها، ليس لقولهم بحقية الدين المسيحي أو ‏صحة الدين الإسلامي، بل ليس ذلك إلا لوجود أنصار لهذه الأديان يستعدون لأن يضحوا ‏في سبيلها!‏
فالمذهب الذي بني على أساس القول أن الحق معياره المنفعة، لا يمكن أن يكون موافقا ‏للدين الإسلامي. ‏
ولا يصح بأي وجه من الوجوه أن يقال إن الدين الإسلامي عبارة عن تجميع لمجموعة من ‏الأحكام التي أخذها من هذا المبدأ أو ذاك. ‏
إن من يقول ذلك، إما هو معادٍ للدين، أو جاهل بآثار هذه الأقوال الفاسدة وما تؤدي ‏إليه من نتائج. ‏[/SIZE]

[SIZE="6"][color:6f04="Blue"]وليس لنا إلى غير الله تعالى حاجة ولا مذهب[/SIZE]